Il cattolicesimo statunitense e il rischio di uno scisma silenzioso

Negli ultimi decenni, il cattolicesimo statunitense ha vissuto una trasformazione profonda, tanto radicale da mettere in discussione le sue stesse radici. Quello che un tempo era un corpo ecclesiale compatto, fondato sull'eredità degli immigrati irlandesi, italiani, tedeschi e polacchi, oggi appare frammentato, polarizzato e spesso attraversato da correnti culturali estranee alla sua tradizione. Ciò che emerge è un cattolicesimo che potremmo definire "evangelico", non tanto nel senso dottrinale, ma per la mentalità e lo stile mutuati dal mondo protestante americano. Un cattolicesimo che parla il linguaggio dell'individualismo, del successo personale, della religione come scelta privata e della fede come identità culturale, più che come appartenenza ecclesiale universale.

La perdita delle radici etniche e comunitarie ha lasciato spazio a una religiosità più disincarnata, più americana che cattolica, dove l'accento si sposta dal "noi" ecclesiale al "mio" rapporto con Dio. Questo processo è stato favorito da diversi fattori: la secolarizzazione culturale, la fusione tra fede e ideologia politica, la crescita del fondamentalismo religioso e, non ultimo, la profonda influenza dei movimenti evangelici sulla società americana. Il risultato è un cattolicesimo che adotta i toni, i simboli e persino le strategie comunicative del protestantesimo evangelico, ma che perde la dimensione sacramentale e comunitaria tipica della tradizione cattolica.

Il "cattolicesimo evangelico" non è una nuova denominazione, ma una mutazione culturale: una forma di fede che privilegia l'esperienza personale e l'emotività rispetto alla tradizione e al magistero. Si tratta di un cattolicesimo che, pur dichiarandosi fedele a Roma, tende a interpretare la dottrina in chiave soggettiva, piegandola ai codici della cultura americana contemporanea. L'autorità ecclesiale, il discernimento comunitario e il riferimento alla dottrina sociale della Chiesa diventano elementi sospetti, talvolta percepiti come intrusioni nel diritto individuale di decidere cosa sia "vero" o "morale". È la stessa logica che ha portato, nel XVI secolo, alla nascita della Chiesa d'Inghilterra: una religione nazionale che pretendeva di essere cattolica pur rifiutando l'universalità di Roma.

Il pontificato di Leone XIV – "il Papa americano", come spesso viene definito – rappresentava per molti un'occasione per ricomporre le fratture e restituire unità a una Chiesa mondiale sempre più divisa. Tuttavia, la sua origine statunitense non si è tradotta in un allineamento con le tendenze del cattolicesimo americano. Al contrario, il suo stile sobrio, la sua fedeltà alla tradizione e la sua insistenza sull'universalità della Chiesa hanno suscitato diffidenza proprio negli ambienti che avrebbero dovuto riconoscersi in lui. Per una parte significativa dei cattolici statunitensi, Leone XIV appare oggi come un "traditore della patria", un uomo che, invece di promuovere la "grandezza religiosa" americana, ne smaschera le deviazioni teologiche e morali.

La radice di questa tensione è culturale prima che dottrinale. Gli Stati Uniti restano una nazione fondata su un ethos protestante, dove la religione è storicamente intesa come libera espressione della coscienza individuale e non come appartenenza a un corpo collettivo regolato da un'autorità centrale. L'idea stessa di un Papa – di un uomo che parla "ex cathedra" e rappresenta l'unità visibile della Chiesa – è estranea a gran parte della sensibilità religiosa americana, anche tra i cattolici di nuova generazione. Non sorprende, quindi, che ogni intervento papale sui temi sociali, economici o ambientali venga letto attraverso la lente della politica nazionale. Quando il Papa parla di giustizia sociale, molti lo accusano di comunismo; quando richiama alla solidarietà con i migranti o alla tutela dei poveri, viene percepito come un agente di divisione o come un alleato dell'élite globalista.

In questo contesto, la dottrina sociale della Chiesa – pilastro del cattolicesimo moderno – appare come un corpo estraneo. Essa non rientra nella tradizione politica americana, costruita sull'individualismo economico e sulla libertà d'impresa. Di conseguenza, anche tra i cattolici praticanti, la visione del Vangelo come impegno per la giustizia e per il bene comune viene sostituita da una religione moralistica, centrata esclusivamente su temi etici selettivi, come l'aborto o la sessualità, mentre tutto ciò che riguarda la struttura sociale o economica viene delegittimato come ideologia di sinistra. È una riduzione drammatica del messaggio cristiano, che spezza il legame tra fede e storia, tra salvezza personale e salvezza collettiva.

La polarizzazione politica ha poi esasperato le divisioni interne. I cattolici progressisti e quelli conservatori vivono ormai in universi paralleli, con liturgie, media e riferimenti spirituali differenti. Sui social media, dove si combatte gran parte delle battaglie culturali contemporanee, molti sacerdoti e vescovi tentano invano di mantenere un linguaggio di unità. Ma la logica del confronto digitale – rapida, aggressiva, priva di sfumature – favorisce le posizioni estreme. Alcuni prelati, pur di non perdere consensi, finiscono per assecondare la deriva populista e identitaria, contribuendo di fatto alla dissoluzione del senso ecclesiale. In questo clima, il Concilio Vaticano II diventa un bersaglio privilegiato: accusato di aver "modernizzato" la Chiesa e di averla resa vulnerabile al relativismo, viene rifiutato da gruppi che si proclamano "più cattolici del Papa", ma che nei fatti rompono la comunione con Roma.

Tutto ciò configura un vero e proprio "scisma di fatto", anche se non ancora dichiarato. Non si tratta di una separazione formale, ma di una frattura di coscienza, di una progressiva erosione del legame con l'universalità della Chiesa. Lo "scisma americano" non nasce da un atto di ribellione aperta, bensì da una lenta e capillare trasformazione culturale: la Chiesa negli Stati Uniti non si sente più parte di un tutto, ma una realtà autonoma, chiamata a difendere la "propria" interpretazione del cattolicesimo in un mondo percepito come ostile. È lo stesso processo che, nel XVI secolo, portò Enrico VIII a proclamare la propria indipendenza da Roma, con la differenza che oggi la spaccatura è alimentata da interessi economici e geopolitici globali.

La sfida che si apre è enorme. Occorre una riflessione profonda, che coinvolga non solo i vescovi americani, ma l'intera comunità cattolica mondiale. Bisogna interrogarsi su come annunciare il Vangelo in un contesto dominato dall'individualismo e dal nazionalismo religioso, senza rinunciare alla verità universale della fede. Leone XIV, con la sua visione sobria e globale, rappresenta forse l'ultima barriera contro una deriva che potrebbe segnare una nuova frattura nella storia del cristianesimo. Tuttavia, la sua missione non potrà avere successo se il resto della Chiesa non saprà sostenere, con chiarezza e coraggio, l'idea di una cattolicità che non è americana, né europea, ma semplicemente universale.

Marco Baratto